赵州禅：平常心，本分事

平常心、本分事这个题目，也可以称为“赵州禅的特色”。“赵州禅”，顾名思义，就是赵州和尚的禅。

介绍“赵州禅”之前，先简单地介绍一下赵州和尚。

赵州和尚，法号从谂，他生活在公元778年到公元897年，中国的中晚唐时期，活了一百二十岁。由于赵州和尚年龄大，在禅学方面造诣很深，并且树立了独特的禅风，所以人们尊称他为“赵州和尚”。在中国佛教史上，人们习惯于用所住地点的“地名”来称呼那些有道高僧。

赵州和尚原籍山东，他很年轻的时候就出家了。他的剃度师是他家乡的一位师父。他的得法师是南泉普愿。南泉普愿是百丈禅师的弟子，百丈禅师是马祖道一的弟子，马祖道一是南岳怀让的弟子，南岳怀让就是六祖慧能的大弟子。赵州和尚是六祖法脉的第五代。

南泉普愿禅师是一位非常了不起的禅师，俗姓王，在禅宗史上，很多地方称他为“王老师”。南泉也是一个地方的名字，在安徽池阳，也就是现在的池州市，在九华山附近。南泉禅师所继承的禅风就是马祖道一的“平常心是道”。读过马祖语录的人都知道，马祖道一倡导的禅风以“平常心”为特色。

赵州禅师或者赵州禅的特色有两点：一、他从南泉普愿禅师那儿继承了“平常心是道”的观点；二、“本分事接人”。平常心是道和本分事接人，应该说是赵州禅最具普遍意义的两大特色。

赵州禅师在观音院（今柏林禅寺所在地）驻锡传法。当时没有柏林禅寺这个说法，所以在禅宗的灯录上，“柏林禅寺”这个名字是找不到的，只提到赵州和尚住在赵州城东的观音院或者赵州东院。

赵州和尚在观音院驻锡时，已经八十岁。他在那儿传播佛法的时间长达四十年，影响很大。但是，此前他参学的时间更长，至少有六十五年。赵州和尚经过六十五年的苦修参访，到了八十岁才开始出来传法。从这样一个数字中，我们可以看出，修行是一件多么不容易的事！他老人家对求法这件事情是多么的慎重！

有一首诗说：

赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。

草鞋钱是什么？用现在的话来说，就是“交学费”。在还没有归来的时候，这个草鞋钱、这个学费一定要交，只有把这个学费交了，你才会真正地有所收获、真正地可以回家了。这个时候你才可以说：啊呀！我的学费都白交了！当你说学费白交了的时候，你已经是有所成就了。赵州和尚知道“空费草鞋钱”是在什么时候呢？在他八十岁的时候。可见修行悟道这件事情是多么的艰苦，需要一个漫长时间的磨炼，才能够达到目标。达到目标以后怎么办呢？还要继续修。知道草鞋钱白费了，并不等于说从此以后就可以一劳永逸地休息了。

由于赵州和尚住持观音院，所以在唐、宋时期，赵州观音院可以说盛极一时，宗风大振。到了辽金时期，柏林禅寺一度成了律宗的道场。元朝的时候有位临济宗的禅师又把这个地方恢复成为禅宗的道场，叫做“革律为禅”。此后，一直到明清，这个地方仍然是禅宗的道场。清朝雍正皇帝对赵州和尚的禅风、语录曾经赞赏有加。在《御选语录》里，雍正皇帝专门为赵州和尚的语录写了一篇序文，认为赵州和尚是达摩以来、六祖以下一个非常有特色的、见地非常透彻的大禅师。虽然我们不以雍正皇帝的“金口玉言”作为判断标准，但是，雍正皇帝在禅宗方面曾经用过功夫，并被当时及后来的一些大禅师所印可，这一点在教界和学界都是公认的。因此，雍正的话应该说是有其根据的。

现在日本禅学界，研究中国禅宗最有名的学者是阿部正雄。在他写的一本书中提到，六祖以后最有代表性的禅师有两位：一位是临济祖师，另一位就是赵州和尚。他说，这两个人，一个代表了智慧，一个代表了慈悲。临济禅师代表了智慧，赵州和尚代表了慈悲。

下面，我想从四个方面来谈谈赵州禅的特色。

首先，谈一谈赵州禅的第一个特色“平常心是道”。

“平常心是道”出自赵州和尚的悟道公案。

《赵州禅师语录》中讲：赵州和尚参访南泉普愿禅师时，向他的老师提出了这样一个问题：“如何是道？”南泉祖师回答说：“平常心是道。”赵州和尚进一步问：“还可趣向也无？”意思是说，我们能不能走向平常心？怎样才能走向平常心？南泉说：“拟向即乖！”你准备向平常心那个方向走去就错了。你想要往那个地方走，认为有个目标可追，就已经不是平常心了。道就在心中，本自具足。“拟向即乖”，多深刻呀！赵州和尚那个时候还没有了然，他接着问：“不拟争知是道？”他说，我不走向那个目标，怎么知道它是道呢？可见赵州和尚当时还是在知识的层面来领会他师父的这句“平常心是道”。南泉接下来说：“道不属知，也不属不知。”属知不对，属不知也不对，知是妄想，不知是无记。“若真达不疑之道”，真正达到道的境界，心犹如一轮明月，高高地悬挂在虚空当中，朗照万物而如如不动。这个“朗月孤圆”的境界就是平常心。到这个时候，赵州和尚才“顿悟玄旨”，忽然开悟。

现代人经常使用“平常心”这个词。比如说，某某人得到一个很高的荣誉，好心的人就会提醒他千万不要太高兴，要以平常心来对待。因为曾经有人因为得到一个很高的荣誉，或者突然之间发了大财，高兴太过，结果一命呜呼。这样的事好像在生活里经常听说。因此，无论是毁是誉，都要提得起、放得下，以平常心来对待，不要太执著。

在禅宗里，平常心是一个非常高的境界，不是普通人所能做到的。不过，我们可以把平常心这样一个禅味非常浓的高深境界，掺一点水把它淡化，然后在生活中加以运用，那是很有用的，它能够帮助我们在毁誉面前心态平和，不至于波动太大。

保持一颗平常心非常不容易。我的童年时代，听说明天要过年了，兴奋得晚上睡不着觉，因为过年要穿新衣服。尽管我很小出家，但是在一位比丘尼老师太的照顾下，每年过年的时候，也能穿上一件新衣服。所以新年的前天晚上，睡不着觉，等着明天穿新衣服。现在二十岁左右的人不能体会这种心态。因为他们天天穿新衣服，天天吃得非常好。小孩子的这种心态，可以称之为“童心”，它对身体不会有太大的损害。但是，上了年纪的人，如果还像小孩子那样，遇事就兴奋，放不下，比如明天有一件什么高兴的事，或者明天会遇到什么特别不愉快的事，心里老想着它，睡不着，吃不下，坐不稳，那就很危险。对身心来说，它是一种摧残。那不是童心，而是一种忧虑的心，一种不平常的心。

因此，我们要用禅的这种平常心来对待生活中的一切毁和誉、名和利、好和坏。社会生活的万相，我们总要面对它、接受它、处理它，然后放下它。但是，我们还要进一步弄清楚，用什么心态去面对它、接受它？就是用平常心。用平常心去面对它、接受它、处理它、放下它，这是我们在日常生活中修行的一个非常重要的方法。

真正保有一颗平常心，很不容易。赵州和尚经过了六十五年的磨炼，才达到炉火纯青的地步。我们现在的生活环境，与过去有很大的不同，不知道要复杂多少万倍。今天我们所受到的诱惑，比起唐朝、清朝、甚至十年前，真是不可同日而语。一方面，我们的善根浅薄了；另一方面，我们面对的诱惑太强烈了，学禅的时间太少了，所以开悟也就比以往更困难。因此，如果说我们稍微有一点点相应了，我们要以百倍的信心、百倍的努力来保任它，并在生活中好好地去运用它。

平常心是道，是赵州禅的第一个特色。这个特色，在今天已经渗透到我们社会生活中的方方面面。大家都会说平常心，这就是禅的力量，禅的渗透力量和禅的生命力所在。大家天天在说、天天在用“平常心”，却不知道它的源头在什么地方。源头就在六祖慧能那里、在马祖道一那里、在南泉普愿那里、在赵州禅师那里。这就叫做“百姓日用而不知”。我希望，每一位事业成功的人士、正在创业的人士、学禅有成的人士、正在学禅的人士，都努力地去培育这颗平常心，保任这颗平常心。

赵州禅的第二个特色，是“本分事接人”。现代大儒马一浮先生写过一副对联：“平常心是道，本分事接人。”马一浮先生不仅仅是我国现代的一位大儒者，也是一位大禅者、大书法家、大篆刻家、大学问家。他已经去世几十年了，但是他的影响还在。弘一大师的出家因缘，就是马一浮先生成就的。

“本分事”，在赵州和尚的语录里经常提到。他说，“老僧只以本分事接人”，如果还有其他的接引方法的话，那是三乘十二分教的事，与老僧无关。你要从根本上解决问题，就到我这儿来。假使不想从根本上解决问题，你可以去选择其他法门，与老僧无关，老僧只教这一条--“本分事接人”。这个接引人的方法很高峻，也很高明。用现在的话来讲，他是“专业化、高精尖”。人人都有本分事。大事未明是本分事，大事已明也是本分事。禅宗要解决的问题，也可以说是佛教要解决的问题，就是我们每个人的本分事--本分事是什么，怎么来解决，解决了以后又怎么办，等等。我们之所以来接触禅、学习禅，就是因为我们有一个根本问题不能够解决。

有一年，我与香港旭日集团的杨钊先生交谈。杨钊非常健谈，他说话时别人插不上嘴。在一起吃饭时，他谈起他学佛的过程。他说，他的事业已经达到了一定的水平了，不愁吃、不愁喝、不愁穿，可以说吃喝玩乐一切都不愁了，我还要做事干什么呢？我做事究竟有什么意义呢？他很疑惑，找啊找，找来找去，找了天主教、找了基督教、找了道教，结果都不合他的意，最后他终于找到了佛教。找到了佛教之后，他觉得再做事情就有意义了。意义是什么呢？他说，我们不能专门为自己做事情，我们做事情是要回报众生。这就是菩萨的本分事。

我想，我们每个学禅的人都可以从这一点入手：首先不要只为自己生活，不要专门想着自己，要多多考虑他人，用菩萨的精神来要求自己。如果我们能够在行菩萨道的过程当中，不断地超越、提升和完善自我，那就算把自己的本分事解决了。要我们每一位都拿出八十年的时间或者六十年的时间来解决本分事，不大可能。

杨钊先生解决本分事的途径，值得我们参考。我们可以通过利他的精神，不断地发展自己的事业，又不断地回报社会，并在这样一个过程当中去逐步地解决自己的本分事。解决本分事，用现代时髦的话来说，就是要净化自己的灵魂。虽然佛教不讲灵魂，但也不是说就没有灵魂的影子，还是有灵魂的影子。如果没有灵魂的影子，那我们的一切努力就没有什么意义了。这是断灭论--完善不完善、完美不完美、超越不超越不都是一样吗？

佛法要解决的问题，就是每个人的本分事。说到底，“本分事”就是要找到我们的本来面目。我们的本来面目，要从菩提心、菩萨道、菩萨行中去找，同时还要在菩提心、菩萨道、菩萨行中去落实。如果我们找到了本来面目，却不去把它运用在利他的事业当中，那么，找到和没有找到又有什么区别呢？

大乘佛教的根本精神，或者说禅的根本精神，就是一切从利他出发，而不是从自己出发，在利他当中来利益自己。这多少有点像马克思主义。马克思认为，无产阶级只有在解放全人类的前提下，才能够彻底解放自己。实际上，如果真的做到的话，这也是一种菩萨精神。太虚法师说过，他曾经读过《斯大林传》，读完之后，在书上批了几句话，他说斯大林具有佛教的菩萨精神，只可惜缺少了一点慈悲心，因为他杀人太多。太虚大师说这个话是在抗战期间。他在那个时候就对斯大林做出这样的评价，可以说是“孤明独发”，具有先见之明。作为一代大师，这样看待这个问题，确实值得我们思考。

在赵州禅师语录里，有两个公案，一个叫赵州关，一个叫赵州桥，这可以算是赵州禅的第三个特征和第四个特征。

在赵州语录里，曾多次提到“赵州关”。但是，请注意，实际的赵州关和他这里所说的赵州关含义是不同的。首先，赵州关是一个地理概念。到过云居山的人都知道，云居山的第一道山门就叫赵州关。在赵州禅师语录中，赵州关，则是一种禅的境界。

宋朝有位无门慧开禅师，他把赵州语录里边的“狗子无佛性”公案，提炼成一个“无”字，把它当作是“禅门第一关”。这个“无”字公案，既是赵州禅的一关，也是禅宗的一关，所以又叫“无门关”。“无门关”就是从“赵州关”演化而来的。

“狗子无佛性”公案是怎么一回事呢？

有僧人问赵州：“狗子还有佛性也无？”州云：“无。”

当然下面还有一些话，无门慧开禅师撇开它们不管，只抓住前面的这几句。

日本人也是这样做的--单单提出一个“无”字，并把它当作宗门第一关来参。日本的禅师写条幅的时候，有时只写“僧问赵州：狗子还有佛性也无？州云无”这几个字。州就是赵州，云就是说。有时候只写“州云”，然后底下一个大大的“无”字。日本禅师每次说法结束，就大吼一声：“无--！”

有一年，在柏林禅寺普光明殿落成典礼上，日本的福岛庆道禅师在赵州塔前拈香，拈完香后他说了四句偈子，之后大吼一声“无”字。当时，整个院子里的柏树和塔都感觉到在摇晃！在震动！那就是禅的精神。

所以无门慧开禅师讲，赵州和尚“狗子无佛性”的这个“无”字，这个“无门关”是禅宗的第一关。《楞伽经》讲“无门为法门”，也是这个意思。没有门，但又是个法门，参禅悟道必须透过这个门，不透过这个门，你就别想入禅。

“无”是什么意思？到了大慧宗杲的时候，它的意义才真正地被剥开。他是怎么剥开的呢？他说，“无”不是“有无”的“无”，不是什么都没有，也不是“虚无”的“无”。你不要把它当作知识来领会，也不要在思维里面卜度它的意思，左一个猜想右一个猜想，大概是这个意思，大概是那个意思。他说，这些都不对。无就是无，它是一个整体，它不是一个二元对立的东西。有无的无是二元对立。无门关的无不是二元对立，没有对立面。

我想，没有对立面的“无”的境界，应该是佛法的最高境界，也是一切哲学的最高境界，也是我们生活当中的最高境界。生活当中最高的境界、最亲切的体会应该是无，而不是别的什么东西。

你在点头，你为什么点头？你点头的意思是什么？我不明白。会心处，只有自己清楚。你在笑，你笑什么？我也不明白。你觉得有所会心，才会发出微笑。如果你不满意，你会表现出不满意的样子。尽管你会做出这个动作来，但是你心里的感受是别人无法体会的，它是不共的。每个人心里的感受都是不共的。这不共的东西是什么呢？这就是无的境界。

在生活中，这是一个普遍的现象，尽管是很浅的层次，但它是一个实际的存在。包括基督教、天主教，它的信徒到了最终的最高的体会，也是没有办法表述的，也得用“无”来表述。用“无”来表述也是一种无奈的办法而已。真正的那种味道，说个“无”也是多余的。但是人类毕竟要交流、要沟通，要有办法来传达我们的心得体会，所以就用一些符号来加以表示。无字也是如此。无是大智慧，是无漏慧，是禅的最高境界，是佛教的最高境界，也是我们生活的最高境界。

“无”可以用眼神来交流，但是无法用语言来交流。因为语言说出来的都是有，说出来的都不是无。在修行的过程中，“无”是一种方法，叫做参“无”字公案。在参这个公案的时候，你要把一切的一切都扫荡干净，空诸所有。当我们把一切二元对立的东西从思想里扫荡干净了，这个时候，你是一法不立、一念不生的。可惜，绝大多数人最多不会超过五分钟就有第二念。最短不到一分钟就有第二念，甚至顶多保持一念、二念、三念、四念，就有妄念穿插进来。

学禅就是这样的不容易。也可以说，我们学禅所面对的心灵的环境，就是这样的严峻。我们人类所面临的环境严峻到什么程度，我们心灵的环境就会严峻到什么程度。所以要参“无”字，要让它占据我们整个的心灵空间，使我们整个心灵再没有别的东西了，到了那个时候，我们就有亲见本来的希望。如果不能让它占据我们的整个心灵空间，要亲见本来，谈何容易！

第四个特色是“赵州桥”。赵州确实有一个实实在在的赵州桥，它是隋朝修建的。不过，在赵州语录中，它主要是指一种精神的桥梁。桥，从此岸到彼岸，从南到北，或是从东到西，方便人们来来往往。

赵州语录中记载，有僧问赵州：“如何是佛法？”赵州和尚只说了三个字：“赵州桥。”

大家想想看，佛法和赵州桥有什么关系？那僧人进一步问：“如何是赵州桥？”赵州和尚回答说：“度驴度马。”桥就是用来度驴度马的，驴马都要从桥上走来走去。佛法是不是这样呢？佛法就是一个桥梁，一切众生通过它从烦恼的此岸到达菩提涅槃的彼岸。人要从这个桥上走过去，其他一切众生都要从这个桥上走过去。佛法就是起这样的一种作用，负荷的作用、引导的作用。这是一种大地的精神、菩萨的精神。桥梁绝对不会说人可以过，牛马到此止步。度驴度马嘛，平等无有分别，驴马可以从这里走过去，一切众生都可以从这里走过去，这叫普度众生。这就是佛法。“赵州桥”体现了赵州和尚禅法里面的大慈大悲的精神。

所以，赵州禅法的第三个特色和第四个特色，分别代表了慈悲和智慧。赵州关是大智慧，赵州桥是大慈悲。由这两个公案，我们可以引申出“觉悟人生”的大智慧、“奉献人生”的大慈悲。这就是我所提倡的生活禅的根本所在。